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第四卷《唯识三十颂直解》

得。”,从这段经文,佛陀明显的说到第八识存在的。

  这个地方值得我们注意的就是:外道也说这个生命有一个依止处,有情众生的色身跟内心,是剎那剎那生灭的,离开了这个剎那、剎那的身心当中,有一个常一主宰的我,那个我叫什么呢?叫神我,这个神我是不生不灭的。佛法的第八识,跟这个神我是不一样的,这个神我是不生不灭的,它不受熏的;你造了善业,神我还是这样,你造了罪业,神我也没变化,这是不合乎道理的!佛法建立第八识,它是受熏,就是你造了善业,第八识就会有变化,它会有变化,善的功能会增长;你造了罪业,第八识也会有变化,罪业的功能增长。它受熏,剎那剎那受熏,剎那剎那变化,这个地方的依止跟外道的依止是不一样。

  这个地方是说,说我们在这个修行是点点滴滴的,的确是急不得的,修行五年、十年,这是很浅的功夫。这个修行,你今天拜了一部八十八佛,好。第八识,当然第八识不会去拜佛,第八识它不造善,也不造恶,前六识的眼识,第六意识夹带眼识,去看八十八佛的本子,或者你背下来,完全是独头意识在拜佛,独头意识推动着身口去拜佛。第八识,它不造业的,它就在那个地方,把你整个拜八十八佛的所有的功能,从头到尾,全部记下来,你要打妄想,它也把它记下来。你今天拜八十八佛,明天拜八十八佛,拜了三年,一千部,第八识全部记下来。它是这样子的,就是“无始时来界,一切法等依”,你所造的善恶功能,第八识都把它给记录下来,等到临命终的时候,它就把你今生所修的功德,全部表现出来,当然我们造的罪业,它也表现出来。

  所以一个人他会堕落,他也不是一下子,不是第六意识造业,马上堕落,不是的;说你今天造善,马上生天,也不是的,它是点点滴滴的它是受熏持种的。这个地方我们可以知道第八识的存在性。

  再看第二个《解深密经》:

  阿陀那识甚深细,一切种子如瀑流;

  我于凡愚不开演,恐彼分别执为我。

  佛陀在《解深密经》当中,讲到说有一个阿陀那识,这个阿陀那翻成中文叫“执持”,它能够执持我们这个内在的种子。但是这个阿陀那识的明了性是甚深细,是不容易去了解它的存在的。它摄持种子是一个怎么样的相貌呢?“一切种子如瀑流”,这个阿陀那识它在保存种子的时候,它不是常一不变的神我,它就像急速的水流,剎那生剎那灭,虽然生灭,但是又相续,虽然相续,可也是生灭,就像急速的水流。

  这样的一个心识的活动,基本上,“我于凡愚不开演”,我对于一般的凡夫,还有钝根的二乘人,我是不为他讲这件事情。佛陀为什么不讲呢?这以下讲出一个重要的理由,“恐彼分别执为我”。佛陀恐怕二乘人,你跟它讲阿陀那识的相貌,他把它执着常一的我。这样子对二乘人来说,不但没有利益,反而有害。所以佛陀为他讲只有前六识,他起码能够把第六识停下来,入灭尽定,成就偏空的涅槃。有些人你跟他讲第八识,他反而执着是常一的我,而流转生死,不但没有利益,反而是有害。

  这个地方我们解释一下,这个地方:《成唯识论》乃至于整个《唯识学》,对于第八识的存在,这个论点是花了很多的时间跟小乘的论师在辩论。就是我们佛弟子对涅槃的看法是有差异的,《金刚经》说:“一切贤圣皆以无为法而有差别。”佛陀在经典当中,安立很多贤圣的阶位,说他是初果,他是二果、三果、四果,佛陀说这个菩萨是初地、二地、四地。这些贤圣的差别,当然我们讲贤圣的差别,我们俩个见面,不会说,你一天拜几部八十八佛,我拜三部,我拜两部,那你是大乘,我是小乘,不是这样子的。就是这个贤圣的差别他不是在有为法的差别,就是说你对涅槃是什么看法?您对真理的看法是什么呢?这一点会影响到你成佛之道一个果证的问题,你是一个什么样的种性?那这样子就兹事体大了。

  小乘的学者不相信第八识,对自己的伤害是太大了。我们不相信有第八识,那当然就只有前六识了,那前六识我们不断地依止教理来观察第六意识,观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。用不净、苦、无常、无我的智慧来观察第六意识,我们会发觉,第六意识是没有价值的,是攀缘心。所以,小乘学者会把所有的心识全部停下来,就是什么是佛?佛是一个没有心识的一个东西,就是佛陀是没有明了性的,就是偏空涅槃。所以智者大师讲小乘的涅槃是灰身泯智,色身消失了,他的心识活动也停止了,那这就很严重了;这就是一个补特伽罗,他本来还有心识,修证了以后,进入到一个没有心识的状态。

  但是在大乘经典就不是这个说法,大乘认为佛也是有心识。说是千江有水千江月,佛陀的大悲心,就像月亮一样,昼三时、夜三时地在观照一切的有情众生,谁跟佛能够感应道交呢?千江有水,你要把这个平静的水准备好,佛陀的月亮就印在你的水上。所以说,在整个大乘当中,我们讲归依佛,讲感应道交,一心归命极乐世界阿弥陀佛,假设佛是没有明了性,那我们怎么跟佛感应道交呢?所以大乘认为,心识本身是不决定的,不能把心识消灭,第六意识的杂染,但是第六意识也可以转成清净,转识成智。

  所以大乘佛法对于心识的看法是:心识是我空、法空,是无自性,它可以善,也可以恶,它随顺于不觉,那它就创造烦恼障、业障、报障。心识假设随顺于佛法的启发,能够觉悟业果,它就能够断恶修善;它能够觉悟到空性,就能够解脱生死;它能够觉悟到佛性,就成就佛道。所以大乘佛法对于心识的看法是认为它无自性的,不能把它判定它是绝对的恶,而完全地消灭,不可以的。所以简单地说,大乘佛法对于涅槃是认为,一个人入了涅槃,是有明了性存在的,说小乘的学者这个心识跟空相应以后,这个心识不能活动,说“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。”一定是“生灭灭已,寂灭为乐。”你要做选择。

  大乘的佛法是认为“菩萨清凉月,长游毕竟空,众生心垢尽,菩萨影现中。”这句话跟前面的话内涵就不一样。“菩萨清凉月”,菩萨的那念明了心,就像晚上的月亮地大悲、慈悲,不会给人家一种压力,但是他的心识是怎么回事呢?“长游毕竟空”,当然是讲自受用。佛的他受用呢?“众生心垢尽,菩萨影现中”,他随时跟你感应道交。所以这个地方是说:阿陀那识甚深细,一切种子如瀑流。我们的心识当中,是摄持无量无边的功能,而这个心识这个瀑流、这个水流,它会不停止地流转下去的。当然到成佛以后,这个水流就是一个平静的水流,摄持无量无边功德的平静水流。

  第三:《入楞伽经》

  如海遇风缘,起种种波浪;现前作用转,无有间断时。

  藏识海亦然,境等风所击,恒起诸识浪,现前作用转

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